多年前，一间教会决定对年久失修的地下室进行翻新，将其改造为活动室。他们做的第一件事就是安装灯具，认为这样会让整个空间看起来更漂亮。可灯一装上，地下室看起来更糟糕了，因为明亮的灯光让所有的缺陷暴露无遗。

以赛亚看到在上帝宝座前的惊人异象后，痛心疾首地承认自己的不足。他哀叹道：“祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。”(赛6：5)如果我们突然被带到主的面前，也会有同样的感受。上帝的明光足以消除我们所有的藉口。在上帝的面前，我们会感受到自己是失丧的人。以赛亚将要经历他人生中最震撼的事情。

阅读赛6：6-8。以赛亚知道罪意味着我们“灭亡了”。因为罪的工价乃是死。但慈爱的上帝并没有让我们承担罪的后果，而是与我们更亲近。这次会面的结果是什么?为何它如此重要?

当一位撒拉弗用从坛上取的一块炭碰了以赛亚的嘴后，他的罪就得了洁净。这坛可能是香坛，是上帝的子民祈求以及为他们代求的地方(启8：3、4)。以赛亚的罪得了赦免，如今他可以站在上帝面前——更重要的是，他还受命为上帝向世人作见证。

值得关注的是，“撒拉弗”意为“燃烧者”。请注意约5：35中耶稣对施洗约翰工作的描述：“约翰是点着的明灯，你们情愿暂时喜欢他的光。”尽管约翰自己也是个需要恩典和救恩的罪人，但他的事工却指向了唯一能够带来恩典和救赎的那一位 。

耶稣来到世上，是天父荣耀最完美的代表——上帝也差遣了一位先知，一个罪人，来执行与天上撒拉弗类似的任务。只有当以赛亚知道自己的罪得了赦免后，他才说：“我在这里，请差遣我。”身为被耶稣的宝血洗净罪孽的人，我们应当如何像以赛亚那样回应上帝的呼召?

当我们的始祖被逐出伊甸园时，上帝给了他们有关弥赛亚的盼望(创3：15)。接着，祂在伊甸园的门口设立了强大的标志：两个基路伯，其间有明亮耀眼的光芒。我们不应忽略，这一场景与约柜是多么相似，而约柜正是上帝宝座的象征(出25：18)。

阅读创3：21–24。基路伯的任务是什么?为什么?

虽然基路伯的职责是防止罪人接近生命树(创3：22)，但他们也象征着希望和应许，表明人类总有一天会重返乐园。“人类被赶出乐园之后，伊甸园还留在地上一段很长的时期。(见创4：16)堕落的人类仍得瞻望那无罪的家乡，只是进口之处有天使把守着。上帝的荣耀显现在有基路伯守护着的乐园门口。亚当和他的子孙常来到这里敬拜上帝。他们在这里重新立约要遵守上帝的律法，他们被赶出伊甸园，原是因为犯了这律法……但是到了复兴的日子，当新天新地出现的时候，伊甸园必要恢复，并装饰得比起初更加美丽 。”——怀爱伦，《先祖与先创知》，原文第62页。

创3：24的措辞也很有趣：《圣经》提到上帝在伊甸园的东边“安设” 基路伯，这一动词的希伯来文是shakan，它是“会幕”(参见出25：9;民3：26)一词的字根，而神圣的“会幕”正是上帝住在祂子民中间、与他们同在的地方。虽然表示上帝同在的常用词Shekinah并未出现在经文中，但它也是由常被翻译为“会幕”的字根演化而来。在这句经文中，shakan直译为：“上帝在可将伊甸园的东边以基路伯为会幕。”

在《圣经》中，基路伯与上帝的同在密切相关(参见代上13：6;诗80：1和赛37 宣扬祂圣名的地方。我们应当注意 ：16)，尤其是上帝的宝座，那正是到在〈启示录〉第老侍立在上帝宝座前颂扬祂，宣告4、5章中，24位长祂作为万物创造主的统治权(启4：11 座前的场景，以及我们作为被饶恕 )。这可以帮助我们理解在上帝宝的罪人与创造主之间应有的关系。

基路伯，无论是作为活物还是金子锤出的像(出25：18 (结)，都在 10：8)旧约中反覆出现。他们通常被描述为紧挨着上帝的宝座侍立，并将祂的荣光照耀到整个宇宙。基路伯也被绣在至圣所的幔子上(出26：1)。在〈诗篇〉中，上帝掌管万物的至高权力，被充满诗意地描绘成祂乘坐着基路伯在空中飞翔(诗18：10)。上帝吩咐人在约柜的顶端安放两个纯金打造的基路伯，他们的翅膀要向着彼此伸展(出25：18-20)。

阅读结1：4–14。这段经文与赛6：1–6和启4：1–11所描绘的场景有哪些相似之处?

以西结所见令人震撼的场景显明了上帝的大能。起初的一幕虽令人困惑，却与上帝的子民当时的困境相吻合：被上帝拣选的民族不在应许之地，却被掳到巴比伦。当以西结仔细观看那显在眼前的景象时，他抬头看到上帝的宝座高高在上。

注意它与其他有关“宝座”的异象之间重要的相似之处。以西结所看到的活物与约翰异象中的活物有着相同的面孔：狮子、鹰、牛和人。

在以西结最初的描述中，这些拥有四张面孔的神秘生物并没有具体的名字，但后来在宝座厅的场景中(参见结 10：1–21)，他们被称作“基路伯”，而且我们还看到了以赛亚所见的撒拉弗异象中 、那燃烧的火炭。不仅如此，他们的面孔与约翰异象中所提到的活物是一样的。

每当我们看到上帝的宝座——无论是具有代表性的约柜(它是上帝与摩西会面的地方，参见出25：22)，亦或是在先知们令人惊叹的异象中——基路伯总是在那里。他们与上帝的宝座紧密相连。所有上帝的受造物都是为了反映祂的荣耀而设计的——无论是按照祂的形像和样式创造的人类，还是侍立在祂荣耀宝座旁的天使。

“圣哉，圣哉，圣哉，全能主上帝。”相较于以西结所见证的圣洁，你如何衡量自己呢?你的答案告诉你，你对福音的需求是什么?

以色列人跟随云柱中上帝同在的引领，在前往应许之地的途中停下来，设立会幕，然后各支派在会幕四围扎营—每个方向有三个支派。上帝的同在临到至圣所，住在祂子民的中间。

在会幕的四个方向，都有一支主要的支派驻扎。根据〈民数记〉第2章，这四个主要支派是谁?

民 2：3 (东)：

民 2：10 (南)：

民 2：18 (西)：

民 2：25 (北)：

注意，每一个主要的支派都会悬挂自己的“旗号”或特殊的旗帜，来表明自己的身份。虽然《圣经》并没有明确记载每面旗帜上的图案，但有一个有趣的传统—大致根据〈创世记〉第描述的支派特征 49章和〈申命记〉第 —是将四个面孔 33章中“根据犹太教传统，犹大的旗帜上分别分配给四个方向的主要支派。是狮子的形像，流便的旗帜是人的形像或人头的图案，以法莲的旗帜上是牛的图案，但的旗帜是鹰的形像，这样，以西结笔下出现在基路伯形像中的四种活物，在这四面旗帜上得以体现出来。”——卡尔·弗里德里希和弗朗茨·德利奇，《旧约圣经注释》，卷一，麻州皮博迪：亨德里克森出版社，2011年，原文第660页。

虽然有可能对传统进行过度解读，但若我们将这古老的传统与《圣经》中所描述的耶路撒冷作比较，依然会得出令人眼前一亮的发现。一种值得关注的模式出现了：在这城的四个方向上，都有代表三个支派的城门(启21：12、13)。

对以色列营地和新耶路撒冷的描述都强调了一个关键事实：上帝希望人类更亲近祂的宝座。如〈启示录〉告诉我们，“因主上帝——全能者和羔羊为城的殿。”(启21：22)

当然，我们现今不再生活在以色列营中。但在今日的生活中我们可以透过哪些方式与上帝更加亲近呢?

路锡甫曾是遮掩约柜的基路伯，侍立在上帝的宝座旁，地位无比崇高，这似乎令人费解。因为他存在的意义本应是向宇宙彰显上帝的荣耀。可惜他开始注重自己的荣耀，而非他的创造主的荣耀;更确切地说，他开始想象自己没有得到应属于他的尊荣。

阅读结28：11-17和赛14：12-14。是什么致使路锡甫堕落?将上述经文与启14：1-12进行比较。路锡甫的堕落与人类在基督里的崇高地位之间的对比，如何影响你对〈启示录〉第14章的理解?

注意路锡甫被赶出圣山，而得赎之民却与上帝的羔羊一同站在锡安山。据说路锡甫曾经在伊甸园，而人类也曾经在那里。但与撒但的命运不同，人类正藉着基督重返天上的乐园(参见启22：1-3)。

这样看来，怀爱伦的这段话就极具启发性：“上天必得胜利，因撒但和他的大群附从者堕落后所造成的空缺必被主的赎民所填补。”——《评论与通讯》，1900年5月29日。

得赎之民能在天庭，完全是因着福音的缘故。事实上，在〈启示录〉第4主题都有生动的体现。例如，天使、5章的宝座厅中，福音和救赎的们呼喊道：“你配拿书卷，配揭开七印;因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于上帝。”(启5：9)耶稣为救赎人类而死，这是一幅多么生动的福音画卷!

请注意这句经文中的措辞如何反映出第一位天使的信息。第一位天使呼召我们去传扬“永远的福音…… 给住在地上的人，就是各国 、各族、各方、各民”(启14：6)。这一幕何等有力地体现出基督为这世界所做的一切。凡世俗中人，没有一个是上帝未曾为之而死的。人们只须了解这一点，并选择接受即可。

作为教会，作为个人，我们在让他人了解基督为他们所做的事上，扮演了什么角色?