■ 研究本周学课，为3月1日安息日预备。

阅读太13：24-27。这比喻如何帮助我们理解有关世上的罪恶？

耶稣讲述了一个地主在田里只撒下好种的故事。然而，麦子中却长出了稗子。看到这情况后，地主的仆人问他：“主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？”（太13：27）。这与今天人们经常提出有关罪恶的问题相似：如果上帝创造的世界是完美的，为什么会有罪恶的存在呢？

阅读太13：28-30并根据基督在太13：37-40的解释，这如何揭示宇宙之争的本质？

主人回答仆人的问题 ：“这是仇敌做的。”（太13：28）。耶稣后来将“撒好种的人”称为“人子”，即耶稣本人（太13：37），并解释说“田地就是世界”（太13：38），而“撒稗子的仇敌就是魔鬼”（太13：39），这明确描述了基督与撒但之间的宇宙争战。世上为什么会有罪恶？罪恶是敌人（魔鬼）反对主人的结果。“这是仇敌做的。”（太13：28）

然而这个回答却引发了后续问题：“你要我们去薅出来吗？”也就是说：为什么不立刻铲除罪恶呢？“不必，”主人回答说：“恐怕薅稗子，连麦子也拔出来 。容这两样一齐长，等着收割。”（太13：29、30；与可4：29比较）根据这比喻，上帝最终会消灭罪恶，但过早根除罪恶会导致不可逆转的附带损害，反倒使良善受损。

现在就试着将麦子中的稗子连根拔起有哪些危险？同时，为什么这并不代表我们只需要忽视所遇到的罪恶呢？

与比喻中的问题（如果主人只撒好种，田里为什么会有坏种）相仿的另一个问题是：如果上帝创造的世界是完美的，那么罪恶是如何出现的？

阅读创1：31。上帝的话如何揭示了祂创造完工时的状态？

根据创1：31，上帝创造了世界之后，世界是“甚好”的。在〈创世记〉第1章中，上帝创造这星球时没有任何罪恶的迹象。那么，罪恶是如何进入到人类的经历中呢？

阅读创3：1-7。关于罪恶如何来到世界，这里告诉我们什么？这对宇宙之争的本质有何启示？（另参启12：7-9）

在上述经文中，我们看到了关于蛇对上帝品格所说的谎言，在启12：7-9中，蛇被认为就是魔鬼（“古蛇”）。蛇首先用一道问题来质疑上帝的命令，它的问题几乎完全颠覆了上帝的吩咐 。然后，蛇直接挑战上帝所说的话，对夏娃说：“你们不一定死。”（创3：4）

这两者之中肯定有一位—蛇或上帝，对夏娃撒了谎，夏娃现在可以选择相信上帝的话或相信蛇所做的事。

在《圣经》此处和其他地方，这种冲突的本质主要是关于相信的事情和对象，这本身与爱密切相关。这是源于你对某人的信念—他或她是什么样的人，以及是否值得信任—深刻影响你是否会爱和信任那人，并在此情况下听从他告诉你的话。

阅读创3：15。上帝对蛇说，女人的后裔（指弥赛亚）会伤蛇的头，这通常被认为是《圣经》中第一次有关原始福音（protoevangelium）的阐述。这如何既强化了争战的事实，也为争战中的我们带来了希望？

单是创1-3章就显示罪恶在亚当和夏娃堕落“之前”就已经存在。从概念上来讲，“恶”已经以“分别善恶树”的名义出现了（创2：9，17）。然后，蛇指责上帝说谎，但事实上说谎的是蛇。蛇的存在（启12：9）以及它的谎言也显示罪恶存在的事实。因此，即使在堕落前的伊甸园中，罪恶的存在还不明确，但它已现端倪。

根据出25：19、20阅读结28：12-19，这天使堕落的本质是什么？

根据这段经文，罪恶的起源和宇宙之争始于天上。

在堕落之前，这个被称为撒但的曾是一个遮盖约柜的基路伯。除了被认定为这个基路伯之外，他还“无所不备，智慧充足，全然美丽”，并且“在伊甸上帝的园中”（结28：12、13）。这些事情都不可能是针对推罗王（或其他人）而言 。因此，我们知道我们可以从此处看见路锡甫是怎样堕落的。

阅读赛14：12-15。这对场善恶之争的起源又提供了哪些额外的启示？

根据〈以赛亚书〉第14章，路锡甫决定高举自己，使自己像上帝一样。这节经文补充了我们在〈以西结书〉第28章中读到的内容，即他因自己的“美丽”而“高傲”（结28：17），上帝创造如此美丽的他本是用来荣耀主上帝。相反，他变得骄傲起来。更糟的是，在这种骄傲中他开始妄想取代上帝并诽谤祂。结28：16中的希伯来术语“贸易”也有“诽谤”的意思，这表明撒但将如何对抗上帝和我们。

从他受造之日起，直到在他身上查出罪孽为止（结28：15），我们如何去理解堕落的路锡甫原本是“完美的”这一事实？除非“完美”包含真正的道德自由，否则完美的人怎么会堕落呢？

〈马太福音〉第4章和〈路加福音〉第4章有关试探的叙述，显示了撒但篡夺上帝宝座的企图，也揭示了这场冲突的本质。我们看到了基督与撒但之间善恶之争的事实，但却是以直白和生动的方式呈现。

阅读太4：1-11。这里如何揭示基督与撒但间善恶之争的真相？

圣灵“引”耶稣进入旷野，其明确的目的是让祂“受魔鬼的试探”（太4：1）。在面对这次的相遇之前，耶稣禁食了四十天。所以当魔鬼来时，他利用耶稣极度饥饿的心理，引诱祂把石头变成食物。但耶稣用《圣经》对抗了这个诱惑，撒但的诡计失败了。

然后，魔鬼为了让耶稣放肆行事，引诱祂从圣殿的顶端跳下去。撒但扭曲《圣经》，暗示如果耶稣真是上帝的儿子，天使就会保护祂。但透过正确地解读《圣经》，耶稣再次抵挡了这诱惑。

第三个试探清楚揭示了魔鬼想达到的目的。他希望耶稣拜他。撒但试图篡夺本应属于上帝的敬拜。

为此，他向耶稣展示了“世上的万国和万国的荣华”，然后宣称：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”（太4：8、9）事实上，在路4：6（与马太福音相似的经文），魔鬼宣称：“这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。”（路4：6）

耶稣再一次用《圣经》来抵抗诱惑，撒但又失败了。

在上述三个例子中，耶稣都使用《圣经》来防御仇敌的攻击。

弗6：12提醒我们，“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”虽然我们不应该生活在恐惧之中，但为什么我们必须时刻记住周围正在发生争战的事实呢？

我们已经看到一些教导上帝与撒但之间、关于宇宙之战的经文。但这样的争战是怎么发生的呢？为何会有人反对全能的上帝？如果宇宙之战纯粹是为了争权夺力，那么它在开始之前就该结束了。为此它一定是不同类型的。事实上，《圣经》揭示这场争战是关于上帝品格的争论—关乎魔鬼对上帝诽谤性指控，即（除其他外）祂不是完全良善和慈爱的。这种主张不能够透过权力或暴力来遏止，而是必须透过比较两个相互竞争的角色来还击。

“上帝在应付罪恶时只能采取合乎真理和公义的方法。而撒但则能用上帝所不能用的讨好和欺骗手段。他曾设法窜改上帝的话，并在众天使面前曲解上帝政权的方针，宣称上帝为天上居民订立律法和规条是不合理的；并声称上帝要祂所创造的万有顺从祂，不过是要高抬自己。因此，上帝必须在天庭全体和诸世界之前证明祂的政权是公正的，祂的律法是完全的。撒但曾声称他是在设法促进全宇宙的幸福，所以这个篡夺者的真面目和他实在的企图必须为大众所明了。他必须有充分的时间借着他邪恶的行为暴露自己的真相。”—怀爱伦，《善恶之争》，原文第498页。

根据启12：7-9阅读约8：44、45。这些经文揭示了魔鬼的哪些性格及其阴谋？

魔鬼的计划从一开始就是试图让受造物怀疑上帝既不公正也不慈爱，祂的律法对他们来说是压迫和伤害。难怪耶稣称魔鬼为“说谎的，也是说谎之人之父”（约8：44）。相较之下，耶稣来“给真理作见证”（约18：37），直接反击撒但的谎言和诽谤，并击败且最终摧毁魔鬼及其势力（约一3：8；来2：14）。

启12：9、10将撒但认定为❶“古蛇”；❷在天庭控告上帝子民的那一位；以及❸欺骗世人的龙与统治者。希腊文中的“魔鬼”一词意思是“诽谤者”，这再次表明这场争战的本质是关于信仰，包括对上帝品格的信仰。